六現觀之說，先出於瑜伽師地論，在有尋有伺地中就有名字提到，詳細的解說在攝抉擇分裡面，是論中的七十一卷。根據瑜伽師地論所造之顯揚聖教論，在十七卷也有論述此六現觀，另外就是在成唯識論的第九卷有說。雖然前后解釋多寡不同，意思相近，以瑜伽論抉擇分中最為詳細，顯揚論精要，成唯識則顯簡潔，如果不對照前面諸義，初學者莫識其具體含義。六現觀之說，可謂從文義上很好地概括了佛法修証之精義，其間聯繫頗廣，只能略述重要的部分。

佛法的理論有許多，相互都是有聯繫的，就似因陀羅網，其中一珠現其他珠，其他珠亦現此珠，互相顯示，重重無盡。而能撮其精要，一少許就可以涵蓋其他。六現觀的內涵，可以說就有著這樣的意義。在正解前現講幾個相關的含義。

首先要知道何謂現觀？這在瑜伽論中有解釋，其他經論也有，意義相同。瑜伽論有云：有能知智與所知境，和合無乖，現前觀察，故名現觀。觀察的智慧能夠和觀察的境界相應無誤，而且正顯示於前，就是現觀。我們普通觀察事物，並不見得就是能和境界相應的。比如我們生活裡，太陽東升西落，那麼從直覺上來想，就是太陽圍繞著我們所住的地球轉的。經過後來的天文觀察，借助工具發現原來不是如此，而是地球再自轉，那是太陽相對我們感官形成了錯覺，事實上反而地球繞著太陽而轉的。當然，這個在佛法還不是現觀，如果宇航員升到太空，看到此境象，那麼就是能觀和所觀境界直接對應了。可以說類似現觀吧，雖以佛法說這還是世間相對比量，也就是我們思考比較所得的認識。佛法的道理，最后就是要我們能夠在內心實証，是非常講究實証精神的。學習道理以後，依照道理起觀，能夠直接相應了，才能夠稱為現觀。這裡講的六現觀就是從佛法的直証說的。

其次要知道安立的意思。安立和非安立是相對一組觀念。特別是佛法唯識學，講三界唯心，萬法唯識。總說種種認識的境界，都不離識，我們凡夫所見都是識所分別，不能直接現觀到萬法的事實。如果懂得安立的意思，也就不難理解唯識所顯的含義了。安立，簡稱名言施設，現代稱呼就是確定概念，下概念。我們要認識事物討論事物，最基本的開始就是下概念，不然你無法說任何事情。只是我們已經習慣了，用的時候都不覺得自己在用。唯識說是依事建立名言，那不是心識所顯還能別的顯現麼？故學來的知識未見得就能夠運用到實際當中去，還要將學東西在實踐裡檢驗，熟悉乃至重復操作之後才得到直接的經驗，變成自己的東西，真正學到了，否則還不算學到。所以我們現在學知識的人，後來從事工作需要實習。另外，部分從事教育和抽象研究的人，就是依照概念規律，轉述知識或者突破原來觀念。重大的發現和創舉都是從基本概念裡破蛹而出的。形形色色的文字語言符號都不一樣，可是升華到思考規律上是相同和相通的。就是以所識別來建立概念，成為安立。在真正的直接體驗中是實証型的，思維印象後也就成了概念。在相對範圍裡面，我們人類累積的經驗成為知識，不過直接經歷的時候，也有相對性的直觀，但還不是現觀。因為裡面夾帶著最原始的錯誤性，佛法裡稱為無始無明。這一原始錯誤，就是要我們以佛法所揭示的道理，破除我們在名言上的隔膜。我們的意思是靠不住的，習慣性的思維方式裡，都在概念所定的範圍內。包括佛法對真理的描述，也還是概念的轉述。巧妙的地方是佛法不停留在概念上，建立概念來推破概念的真實性。從概念和相對性經驗裡反過來看概念是事物的定義，這定義在觀察中形成變化，觀察隨著定義也在變化，我們今天宏觀微觀來看世界都比古人有著難可比擬的差異。完全離開概念的約束，那麼就是非安立，也就是離名言性，是對習慣思維裡名言徹底的破除，和現在所說否定的意思，還多少有點差異，畢竟否定是是相對的角度，有思維的退路可以走。破除就是本質性的根除。非安立不停留在安立的這個層面了，那才是佛法現觀。

再有，就是要知道大乘也好，聲聞乘也好，都追求的是無分別智。凡夫自然免不了要分別，要思維，不分別的落空還是一種分別，相對於粗顯思維活動好象是停頓了，實際如水底暗流，並未寧靜，甚至是激流暗湧。這從安立到非安立的過渡，就需要佛法道理的學習，用認識到的理論指導實際上的心裡觀察，逐步對治我們觀察上底層的錯誤性，由這個思維轉向借筏登岸。名言性有，就是分別識，離名言性，就是無分別智相應，証入時的當下是不可說無分別智的觀察和離名言非安立的體入。在此說法上，還需要進一步說明。佛法的名詞建立了許多，在專學的人是件好事情，因為專業用語更好說明問題，但是對初學的人是畏途，見了頭疼。說安立的時候講到了實際經驗和知識是兩回事，同樣，佛法理論學習和修証實踐也是兩個不同層面。方向盡管是一樣，理和事是相應的，但不是等於。既然在為體驗到真理之前，我們就是有思維分別，就要善用這個工具，從思維開始入手。心理初步階段需要穩定性的練習，培養注意力，集中力，心緒穩定集中就能夠敏銳持久觀察事物。在定學的初禪裡，為了進一步淨化內心，提高定心的純淨度，就做思維觀察，不隻是集中的培養而已。也就是尋和伺的兩種運用。尋在現在來講就是按照道理來反復思維的意思，伺則是思維成熟階段，對認識對象比較熟悉了，再作細微的考量，讓認識內容更加清楚。初禪的練習內容是觀察我們目前的生命狀態比較粗陋，而天人的生命狀態比我們好，是精微喜悅的，很安定，沒有明顯的煩惱。隨著觀察的確定，漸次變化以后，心就離開粗的層面到細的層面。佛法的練習，也是有定心的真正基礎開始，學習的階段因為道理熟悉，心裡上有提高，但是力度不夠，有定心後轉變容易。聲聞以五蘊無我觀察，唯識以名言無義來觀察。聲聞裡，理論上先熟悉苦集滅道四諦，我們活著和過往乃至以後的生命裡，有個自我長存獨立的假想實體，事實上完全為人的空想而已，透過生命遷流的觀察，越來越接近事實而打破原有錯誤。最後進入真實。大乘觀察人隨著對事物的觀察，標記各種各樣的概念，這些概念被當成真實，而真實的背後，只有流蕩的心識流，相對的心識流總是一波一浪地疊蕩而生，找不出概念的真實性。當於事實相應時，原來錯誤的層面被突破，被超越，也就由有分別契入無分別了。

六現觀當中，分別是思現觀，信現觀，戒現觀，現觀智諦現觀，現觀邊智諦現觀，究竟智現觀。有前面基本認識，也就容易了解此六種現觀。這六現觀中，真正根本性的現觀是現觀智諦現觀，其他現觀是前行和助伴。就是基礎和輔助的意思，從相關系的角度稱為現觀。就似說米飯一樣，米不是飯，但是有米才能做飯，當然，米不燒也成不了飯。另外火候要到，不到飯無法熟透，半生不熟吃不成。現觀說起來，先說體性，再說相，然后說用。

思現觀的體性，是上品思慧，還有是俱有的菩提分法。佛法學習和實踐次第是聞思修，聞先要有佛法經典，老師教學，老師過去稱善知識，能夠引導你熟悉佛法道理，實踐佛法精神的人。聞就是初入手時候，接受知識，像今天的學校教育。思的階段是能夠將學的知識思考運用，類似現在能夠做課題研究，學得有體會能夠獨立運用來思考。此過程中，要隨學於善知識，記經典，思考經書當中的內容，基本的如五蘊十二處十八界，四聖諦緣起無我等道理。雖然在散心位，心的集中力沒有形成，但是相應佛法的思考讓人的情志變得更加清澈，煩惱減輕。到上品慧，對佛法道理有決定性的認識，於佛所說諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，內心真實地接受，其他的相似性的道理學問，無由動搖其對真理的認識。這是思現觀的相，就是相貌特徵的意思。起到的作用，會對認識的法生歡喜心，願意努力培養善法，引導前往証入的基礎，也起到對煩惱的制伏。這個思現觀，在本身來講，是世俗諦所攝的觀察，因為能引入後面現觀基礎，故攝入現觀範圍中。思的生起，只是相似道理的思維。本身還不真正體証到真理，但是這一先決的認識基礎是最重要的。而且要學習抉擇到正確的見解，不是容易的事情，需要從基礎開始深入認識。故佛法的學習，實為我們解脫成道的開始。也足以為今天佛法現狀之鑒。

信現觀，緣三寶境，上品世間出世間清淨信。信通常是相信的意思，佛法裡說信，以今天話而言，有接受認同，毫無疑慮，深生興趣的含義。道理上能夠接受，內心裡又能夠奉行，去躬身實踐，如此才是信。由佛法道理學習思維乃至觀察體証，都可以生起佛法的信現觀。這在凡夫和聖者上都有。思現觀唯在凡夫。上品世間淨信，是隨思現觀成就上品的思慧所引的，由決定性的認識，對佛法僧產生純淨的信心，那是道理為引導的堅定信仰。上品出世間信，是見道對真理現觀的不退信，直接証驗產生無疑的信心。信現觀的特徵，無論凡夫聖者身上，深知現在未來唯佛是真理覺悟著，所說的法和奉行的僧是真實的。其他相似錯誤所說不取信受。信現觀的作用，對於三寶信念不動搖，行於正行，有一分往善趣業。信現觀，念佛念法念僧之種種功德。過去乃至未來。

戒現觀，是指聖者身中具有的身業語業的道德行為。戒有調伏之意，就是能夠調伏我們內心的意思，人的行為表現在外，都是隨行於內心的。在表現聖著們是無惡的解脫的，那麼內心也是如此，煩惱得到降服。初學的人，就是由外而內，行為上警惕自己，逐步革除不良習慣，近於聖者所行，也在內心得到純化，調伏了煩惱。這裡戒現觀是聖所愛戒，是定共戒，隨無漏觀所成。有罪之犯戒行為消除，沒有戒的污垢，令觀察慧增明。相貌上，成就戒現觀的聖者，不再故意傷害眾生，斷眾生命，不犯偷盜邪淫妄語飲酒等罪，能夠檢省自身而不放逸。戒現觀的作用，可以解脫三惡道苦，由不造惡，不往惡趣。具體內容上，有遠離身口意的十種惡業種種差別。表現於聖者身上，也有許多不同，如初果乃至阿羅漢，獨覺菩薩佛的不同差別。

現觀智諦現觀，是真實現觀，在思現觀成熟定力後轉入修慧，觀察慧成熟正入法性，直接現証真實，非分別相似影像。這具體說，就是見道時的十六心。剎那生起對真理的直接體証，不是思維觀察的比較性認識，前面說過，思維觀察得到認識，就會產生種種概念，也就是安立名言。佛及聖者証得真理是對真實直接的體驗，在啟示未証的人，從了解的角度說，談聖者所証真理，再如何的接近，接受著即使最善於理解，所知道的勝義仍在名言的範圍，也就是安立的概念。概念安立的反復思維，接近乃至最後証得，超越原來的語言層面，如人飲水，直接體驗，那麼就不是安立的了，所以現觀智之現觀，是直接的，不用名言安立。 這一所起現觀，正是後來智慧生起，隨分消除煩惱習氣，達到究竟圓滿的根本依。在對境上消退煩惱，修和不修的兩邊性意識本身是不在有力的，只有從整體描述上所說修持進步圓滿。六現觀中，本現觀為核心，思現觀、信現觀是前行，戒現觀是眷屬，後面的現觀是助行和圓滿。現觀智生起，我我所見，邊見戲論即不再生起，實際體驗上的建立，原來所謂的諸見解之虛假性，不攻自破。原來理解上認識的真理，經由實証，疑惑頓消。還有就是証得如實到，對於世間錯誤性的手段，顛倒性的認識也不再停留。比如社會上計較某些事情是吉祥的，某些無益是解脫的，生死苦迫的世間，真能知起苦迫。行為上，自然也就趣於善無漏業，以聲聞來說不過八生得圓滿果，成阿羅漢，菩薩見道現觀，尚有二阿僧祗的路修菩薩行。無漏現觀的証得，是真實修行的開始，可以引發其他現觀，引發善業等等。現觀智的內容，可以是菩提分法等無量差別。就是以大乘二乘真實觀基礎為主要。

現觀邊智諦現觀，緣安立諦的觀察慧。安立就是名言安立的意思，也就是以概念為入的。和前面現觀不同，前是現前體驗，不加分別，此則攝入差別相等，由根本証得，反觀諸差別相。又由勝義為印，差別相復是勝義的顯示。故此現觀緣的安立諦。現觀邊智諦現觀，會熟練語言概念，對於未悟者會用種種方法來表達接引學人，反駁錯誤觀點。在修証生，語言在差別相上總是會有的，有真實觀的印証，又能從差別相歸入到真實的層面來。在不斷的深細觀察中，最后圓滿。真實觀和現象觀不成差隔。具體現觀內容，也是以菩提分法為中心，和現觀智邊現觀無異。

究竟智現觀，是指修習圓滿的盡智無生智。盡智是斷的功德圓滿，一切煩惱盡斷；無生智知圓滿，所應斷所應証自知已至，無有尚未完成著，不需要在進行修斷等事。究竟智現觀的聖者，不愛戀三界一切，能於現實生活中不生取舍，就是六恆住，根塵相對住上（如理作意）舍，更不會犯不徳的行為，有殺盜淫等，也不會蓄積世間財寶等物。心裡沒有怖畏，生死再在。現住世間，能夠得法樂處，是最後身，這是究竟智現觀的用。內容差別也是以菩提分為中心等。

此六現觀基本含義了解，現觀的生起因果如何。思現觀的生起因果是四預入聖者之流的因，就是有佛出世，佛法尚在世間流行，得到人身，能夠：親近善士，聽聞正法，如理思維，法隨法行。有佛法的學習條件，並如實地進行學習，那麼就可以建立思慧。其他現觀都是隨此展開的。最後以唯識家觀點說，六現觀也是名言安立的，如果說這道理，這六現觀也就是言說的，知識性的內容。究竟是不是六現觀本身？名言上說，那就是的，我們學習而了解了，如果從勝義真實的層面，那還不是真實的六現觀。可說的就是概念，超越了概念才是真實。這就有待遇具備信心的同道們好好努力，從文字入觀照，真正証悟到六現觀。